圣经独自作为信仰权威：唯独圣经与圣经加圣传之争
天主教与新教之间最大的分歧之一，就是关于权柄的问题：当教义出现疑问，最终该由谁来定夺？
两种不同的答案
天主教教导，神的权柄藉着圣经加圣传共同表达，最终解释权属于教会训导——教皇联合主教团。新教持守”唯独圣经“（sola scriptura）的立场，相信圣经本身就是信仰与生活最终的权柄。这不代表新教否定教会历史、信经、大公会议或牧者教导的价值——这些都被认为有益，但它们必须始终接受神话语的检验，而不能凌驾于圣经之上。
马太福音16章的分歧起点
这个权柄之争，最直接地体现在马太福音16章彼得认信这段经文的解读上。天主教认为，耶稣是在这里立彼得为教会权柄的根基，也就是第一任教皇；新教则认为，教会所建立的磐石，是彼得所认的信——耶稣是基督，是永生神的儿子——而不是彼得这个人的职位本身。
加拉太书里的提醒
这个立场并非凭空而来。加拉太书2章清楚记载，使徒保罗曾当众责备彼得，因为彼得的行为偏离了福音的真理。如果彼得本身拥有不可谬误的权柄，这段记载就说不通了。这正说明——没有任何一位教会领袖，无论是彼得、保罗，还是历代的教皇或牧师，凌驾于圣经的权柄之上。
权柄归属，塑造一切
如果最终权柄在教会，那么教会就有权定义什么是福音；如果最终权柄在圣经，那么圣经就定义教会应该是什么样子。这个原则性的分歧，直接影响了天主教与新教在马利亚与圣徒代祷、七件圣事、以及最终救恩本质这些具体教义上的所有分歧。1517年，正是因为这个权柄问题，马丁路德说出“我的良心被神的话语所掳去”，引爆了此后与罗马教会之间那场改变历史的争论。
不是否定历史，而是设定次序
新教持守唯独圣经，并不意味着轻看两千年教会历史的价值。历代信经、大公会议、历世历代忠心的牧者与神学家，都被珍视为帮助后人更好理解圣经的宝贵资源。真正的问题在于次序——这些资源应当帮助人更准确地理解圣经，而不是成为可以凌驾或修改圣经教导的独立权柄来源。凡是与圣经明确教导相冲突的传统，无论多么古老、多么被珍视，都必须让位于圣经本身的权威。
一个实际的检验标准
面对任何一项教会传统或教导，唯独圣经的立场给出了一个清楚的检验标准：这项教导，圣经里有没有明确的根据？如果有，就当持守；如果圣经保持沉默，甚至教导相反，就当谦卑地回到圣经本身。这个原则，正是接下来讨论炼狱、赎罪券、马利亚代祷、七件圣事这些具体教义时，反复要使用的判断准则。