要等候耶和华:大卫在逃命时写下的等候

要等候耶和华!当壮胆,坚固你的心!我再说,要等候耶和华!
诗篇 27:14
黎明前最暗的时刻,一人仰望天边第一抹亮光,远处地平线渐渐泛白 等候,是在黑暗里选择不移动眼神的那一种信心

诗篇27篇的开头,大卫说:耶和华是我的亮光,是我的拯救,我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障,我还惧谁呢?

这听起来很有力量。但到了最后一节,他说的是:要等候耶和华,当壮胆,坚固你的心,我再说,要等候耶和华。

中间发生了什么?

大卫在等候什么

整首诗的内容,是大卫在真实的威胁中——仇敌攻击他,父母离弃他,有人作假见证,有人吐出强暴的话——在这些真实的处境里祷告:我只求一件事,就是住在耶和华的殿中,直到永远。

他心里有一个盼望,但他看不见它何时实现。他有一个求告,但他不知道主何时回应。他的信心是真实的,但眼前的困境也是真实的。就是在这个张力里,他说出了等候。

等候,不是消极地等

中文”等候”有时候让人联想到被动地坐在那里。但大卫在等候的同时说:当壮胆,坚固你的心。等候,需要主动的胆量。等候,是一种积极的选择——选择不急着自己解决,不急着出逃,不急着怀疑主是否还在,而是选择让主来主导时间表。

这和亚萨的选择相似:他没有说出那句”我白白清洁了自己的心”,他回到圣所,把时间的解释权交还给主。那也是一种等候。

壮胆,才能等候

“当壮胆”这三个字放在”等候”的命令之后,说明等候本身是需要胆量的。在很多情况下,等候比行动更难。因为等候意味着放弃自己的掌控,意味着承认自己没有能力自行解决,意味着把局面交给一位暂时还没有行动的主。

这需要信心,也需要胆量。希伯来书说,信就是对未见之事的确据。等候,是把那个确据在时间中持续地拿着,不松手。

大卫说了两遍

这节经文里,”要等候耶和华”说了两遍——开头一遍,结尾又一遍。这不是重复,这是强调。更可能的是:这是大卫在对自己说,也在对他旁边那些动摇的人说。说两遍,说明这件事不容易,说一遍不够。

这种诚实感让诗篇27篇格外真实:他不是站在山顶上潇洒地说”我等候,没问题”,他是在谷底,对着自己的心反复说:再等,再等,要等候耶和华。

等候的对象决定了等候的质量

能等多久,取决于你对那位被等候者有多少把握。提摩太后书说,祂不能背乎自己,祂仍是可信的。如果你知道这是真的,那等候就有了坚实的理由。等候不是在黑暗里赌博,而是在已知的主的性情上,把时间托付给祂。

那位父亲等了多少年,我们不知道。但他还在等,还在找,因为他认识那一位值得等候的主。等候,是对主的可信程度的一次长时间的回应。

等候中如何不崩溃

等候不是空着手坐在那里,等候是在等待的过程中持续地把眼光对准主:继续读祂的话,继续开口和祂说话,继续在祂面前诚实地说出自己的挣扎。

罗马书说,信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。等候中的信心,需要被持续喂养。不是靠努力维持,而是靠持续地听祂说话来支撑。

如果你现在正在等候一个迟迟未到的回答——大卫的这句话,是为你说的:要等候耶和华,当壮胆,坚固你的心。不是一遍,是一遍又一遍。每一遍,都是信心在试炼中拒绝倒下的声音。

凡等候祂的,必不羞耻。
以赛亚书 49:23