希伯来书用一个惊人的对比来描述麦基洗德与亚伦祭司系统的差异：这里收十分之一的都是必死的人，但那里收十分之一的被见证为活着的。这不是两个人的比较，而是两种祭司制度、两种救赎体系的根本对立。
亚伦的子孙，利未人，他们在圣殿中服事神，按照律法收取以色列人的十分之一。这个制度看似完美，但有一个致命的缺陷：他们都是必死的人。
希伯来书7章28节指出：律法所立的大祭司都是软弱的。他们需要先为自己的罪献祭，然后才能为百姓的罪献祭。更关键的是，他们的职任会因死亡而终止。一代大祭司死去，就需要另一代人接替。这种不断更替的制度本身就证明了它的不完全性。
相比之下，圣经对麦基洗德的描述非常独特：无父、无母、无族谱，无生之始、无命之终。这不是说他真的没有父母，而是说圣经刻意没有记载他的家谱，没有记载他的出生和死亡。
这种描述方式有深刻的神学意义。麦基洗德被见证为”活的”，不是说他肉身永远不死，而是说他所预表的祭司职分是永远的。希伯来书说：”他是照无穷生命的大能成为祭司的。”
这种永久性带来了救赎方式的根本改变。亚伦系统的祭司需要不断献祭——每天、每周、每年，周而复始。这些献祭不能真正除罪，只能暂时遮盖罪。希伯来书明确说：公牛和山羊的血断不能除罪。
但基督按麦基洗德等次成为大祭司，祂一次献上自己，就永远完成了救赎。不需要重复，不需要补充，因为祂的献祭是完全有效的。
希伯来书用十分之一的逻辑来证明麦基洗德的超越性。当麦基洗德为亚伯拉罕赐福并从他收取十分之一时，利未也在亚伯拉罕腰中给了。因为收取者大于给予者，所以麦基洗德的等次高于亚伦的等次。
这个对比揭示了一个核心真理：暂时的制度必须让位给永久的制度，不完全的救赎必须被完全的救赎取代。
认识到这个区别，使我们明白我们的救恩不是建立在会改变的人身上。我们不是依靠会死的祭司，不是依靠需要不断重复的献祭，而是依靠永远活着为我们祈求的大祭司。
希伯来书7章25节说：”凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”这是永久性带来的确据——我们的救恩不会因为祭司的死亡而中断，不会因为时间的推移而失效。
基督是永远的大祭司，祂一次献祭就永远有效，祂永远活着为我们代求。这就是为什么我们的救恩是稳固的，是可以确信的。