摘自潘霍华《狱中书简》

對於善良來說，愚蠢相比起邪惡更為危險。面對邪惡，人能抗議之，能揭開其面具，有需要時亦能憑藉武力避免之；邪惡永遠蘊含其自毀之種子，因為它至少使人不舒服。面對愚蠢，我們無從抵抗，因為抗議或武力根本觸及不到它，道理完全束手無策。他們根本不會相信與一己偏見相違的事實 — — 或是透過批評去反對事實，或是把無可推諉的事實歸類為個別例子。

因此，愚人總是比起惡人更為自我感覺良好。事實上，愚人很容易就會變得危險，因為你並不需要付出太多去使他變得激憤。故此，面對愚人比起面對惡人更須小心翼翼，永遠不要再次試圖跟愚人講道理，因為根本無效，而且很危險。

如要適當地對待愚蠢，我們必須先嘗試明白其本質。可以肯定的是，這是一個道德而非智力的缺陷。作為特定情況下的產物，我們驚訝地發現：有人思考靈敏卻愚蠢，亦有人思考遲鈍但絕非愚人。由此，我們得出一個印象：原來愚蠢並非先天缺陷，而是一個人在自我愚弄並容讓他人愚弄自己的環境中所養成的。我們進一步留意到，相比起有合群傾向或無法獨立的個人和群體，該缺陷較少出現在不善交際並獨行獨斷的人身上。由此可見，愚蠢其實是一個社會問題而不是心理問題，是歷史情境的一種特別操作模式，是特定外在環境因素對人所產生的一種心理副產品。

進而，我們看見，不論政治抑或宗教，因為有些政權需要他人的愚蠢來造就，任何政權的暴力展現皆引發出大量人類的愚蠢，這幾乎已經成為了一項心理學及社會學定律。這並非由於人的天賦（如智力）發展受阻或受損，卻是由於政權猖獗漲溢，人們被剝奪獨立判斷能力，並或多或少無意識地放棄了評估事態最新發展的嘗試。

愚人一般非常固執，但並不代表他獨立自主。當你嘗試與他交談，你會發現自己根本無法跟他本人交流，而是與那些正操控著他的口號、標語及諸於此類的東西交流。作為一個被動的工具，愚人著魔、盲目，從根本被利用和奴役，能夠做出任何惡行卻未能發現其邪惡。這不但極其扭曲人性，並對人類造成無可挽救的傷害。

故此，我們明白到，原來愚蠢根本無法透過教導來根治，而只能透過「光復行動」（an act of liberation） — — 事實上絕大部分案例中必須置「內在光復」（譯者理解為「重拾良知」）先於「外在光復」（譯者理解為「政權更替」） — — 來根治，此前我們最好放棄一切嘗試說服愚人的念頭。此情此景，我們必須覺悟：「何為愚人真正所想」這問題對那些為自己思考和行動負責的人來說根本是多餘的。聖經所記：「敬畏上帝是智慧的開端」（詩111:10）正正告訴我們，愚蠢的唯一救藥就是 — — 人願意接受「內在光復」並負責任地活在上帝面前。

縱使如此，我們仍能從這些關於愚蠢的思考中得到些少安慰：至少我們沒必要認為大部分人在所有情境中皆為愚蠢。至為關鍵的，只是掌權者到底期望從人民的愚蠢中獲利，抑或從人民的智慧和獨立思維中獲利。