使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业

只有以撒能承受产业，因为他是应许之子

应许之子的独特性

撒拉说使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业，这句话触及了属灵继承的核心问题。产业不仅仅是指物质财富，更重要的是神的应许、神的约、神的祝福。

神对亚伯拉罕的应许是专门给以撒的。在创世记第17章，神明确说：我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约（创17:19）。这个他指的就是以撒，不是以实玛利。虽然神也祝福以实玛利，应许他要成为大国（创17:20），但神的约是单单与以撒立的。

为什么不能一同承受

从人的角度看，让两个孩子分享产业似乎很公平。毕竟他们都是亚伯拉罕的儿子。但从神的角度看，这样做会破坏神的计划。

首先，以实玛利是凭着血气生的，代表人用自己的方法想要成就神的应许。如果让他与以撒一同承受产业，就等于在说人的方法和神的方法一样好，这是错误的信息。

其次，以撒是应许之子，预表主耶稣基督。神的救恩计划必须单单通过基督，不能有别的道路。主耶稣说：我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去（约14:6）。如果允许以实玛利也承受产业，就等于在说还有别的路可以到神那里。

撒拉的属灵智慧

撒拉虽然是女人，但在这件事上她显出了极大的属灵智慧。她看出两种后裔不能共存，她知道必须作出选择。

亚伯拉罕因为对以实玛利的感情，心里很忧愁，不愿意赶走他们。但神对亚伯拉罕说：凡撒拉对你说的话，你都该听从（创21:12）。这表明撒拉的话不是出于血气，而是出于神的引导。

有时候，认识神的人也需要作出艰难的选择。我们可能需要放弃一些关系，断绝一些联系，为了专心跟随主。这不是冷酷无情，而是分别为圣。

承受产业的资格

以撒能够承受产业，不是因为他比以实玛利更优秀，而是因为他是应许之子。他的出生完全是神的工作，不是人的努力。

同样，今天认识主的人能够承受天国，不是因为我们比别人好，而是因为我们是凭着应许、藉着信心成为神的儿女。保罗说：你们因信基督耶稣，都是神的儿子（加3:26）。

那些靠行为想要得救的人，就像以实玛利，是凭着血气生的。他们不能承受产业。只有那些单单信靠主耶稣的人，才像以撒，是应许之子，能够承受永生。

两个约

保罗在加拉太书第4章用夏甲和撒拉来比喻两个约。夏甲代表西奈山的约，就是律法，生的是奴仆；撒拉代表天上的耶路撒冷，就是恩典，生的是自由的儿女（加4:24-26）。

律法不能使人承受产业，因为凡以行律法为本的，都是被咒诅的（加3:10）。只有恩典的约，也就是新约，才能使人因信称义、得着永生。

今天很多去教会的人仍然活在律法之下。他们以为靠着守规矩、做好事就能得救。他们就像以实玛利，是使女所生的，不能承受产业。只有那些真正认识恩典的人，才像以撒，是自主妇人所生，能够承受天国。

我们是以撒

保罗说：弟兄们，我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样（加4:28）。这是对所有真信主的人的描述。我们不是凭着血气，不是靠着行为，而是凭着神的应许、藉着信心成为神的儿女。

既然我们是以撒，就不要再像以实玛利。不要再靠自己的努力想要讨神喜欢，不要再用人的方法想要成就神的旨意。要单单信靠主，单单依靠恩典，这样才能真正承受产业。

亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁

亚伯拉罕为以实玛利忧愁，显出他的父爱

父亲的心肠

亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁，这句话充满了父爱的温柔。虽然以实玛利不是应许之子，虽然他是凭着血气生的，但他仍然是亚伯拉罕的儿子。亚伯拉罕爱这个孩子。

从以实玛利出生到现在，已经过去了16-17年。在这些年里，亚伯拉罕把他当作自己的儿子抚养长大。即使后来以撒出生了，亚伯拉罕对以实玛利的感情并没有消失。现在要把他们赶走，亚伯拉罕的心怎能不忧愁？

这也是神的心肠

值得注意的是，神并没有责备亚伯拉罕的忧愁。神没有说：你为什么要为以实玛利难过？他又不是应许之子。相反，神理解亚伯拉罕的心情，并且也对以实玛利有恩典。

神对亚伯拉罕说：至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛极其繁多，他必生十二个族长，我也要使他成为大国（创17:20）。虽然神的约是与以撒立的，但神也没有忘记以实玛利。

这让我们看到神的心肠。神不偏袒，神爱所有的人。虽然救恩的计划必须通过以撒的后裔，也就是主耶稣基督，但神对其他人也有普遍的恩典。

以实玛利也是儿子

圣经用他儿子来称呼以实玛利，这表明神认可这个关系。虽然以实玛利不能承受属灵的产业，但他仍然是亚伯拉罕的儿子，亚伯拉罕仍然爱他、关心他。

这也提醒我们，神不是冷酷的。神要求分别为圣，要求属肉体的和属灵的不能混在一起，但这不等于神没有怜悯。神仍然眷顾那些不在救恩计划里的人，仍然给他们普遍的恩典。

为什么要忧愁

亚伯拉罕的忧愁有几个原因。首先，他爱以实玛利，舍不得他离开。其次，他可能担心他们的安全，毕竟夏甲是一个女人，要带着一个十几岁的儿子在旷野生活，这很危险。

此外，亚伯拉罕可能也有一些自责。毕竟以实玛利的出生是他和撒拉凭着血气做的决定。如果当初耐心等候神，就不会有今天这个局面。现在要把以实玛利赶走，亚伯拉罕可能觉得自己对不起这个孩子。

忧愁是正常的

圣经没有否定亚伯拉罕的忧愁，这表明忧愁本身不是罪。主耶稣也曾为拉撒路的死哀哭（约11:35），也曾在客西马尼园极其忧伤（太26:38）。忧愁是人性的正常反应。

但忧愁不能使我们停止顺服。亚伯拉罕虽然很忧愁，但当神说话时，他还是选择听从神。这是信心的表现。我们可以向神倾诉我们的忧愁，可以把我们的重担交给神，但最终我们要选择顺服。

神的安慰

神没有让亚伯拉罕一直活在忧愁中。神对他说：你不必为这童子和你的使女忧愁（创21:12）。神告诉亚伯拉罕不要忧愁，因为神会看顾他们。

果然，当夏甲和以实玛利在旷野快要渴死的时候，神听见了童子的声音，神的使者呼叫夏甲，神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井（创21:17-19）。神没有丢弃他们。

对我们的提醒

亚伯拉罕的忧愁提醒我们，凭着血气做的事，最终会带来痛苦和忧愁。如果当初亚伯拉罕和撒拉耐心等候神的时间，就不会有以实玛利的出生，也不会有今天的分离。

今天我们也常常用自己的方法想要成就神的旨意。我们不愿意等候，不愿意忍耐，结果造成很多不必要的问题。等到问题出现时，我们才后悔，才忧愁。

但感谢神，即使我们凭着血气做了错事，神仍然有恩典。神没有丢弃以实玛利，神也不会丢弃我们。只要我们愿意回转，愿意顺服，神就会继续带领我们。

你不必为这童子和你的使女忧愁

神亲自安慰亚伯拉罕，应许会看顾以实玛利

神的安慰

当亚伯拉罕为以实玛利忧愁的时候，神亲自来安慰他。神说：你不必为这童子和你的使女忧愁。这句话充满了神的温柔和体贴。

神没有说：你为什么要忧愁？神也没有说：他们不是应许之子，你不应该关心他们。相反，神理解亚伯拉罕的感受，体恤他的软弱，然后告诉他不必忧愁。

不必忧愁的原因

神让亚伯拉罕不必忧愁，不是因为问题不重要，而是因为神会处理。在第13节，神说：至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。这表明神会看顾以实玛利。

后来在第17-20节，我们看到神确实看顾了他们。当夏甲和以实玛利在旷野快要渴死的时候，神听见了童子的声音，神的使者呼叫夏甲，神使夏甲的眼睛明亮，她就看见了一口水井。神与童子同在，他渐长起来，住在旷野，成了弓箭手。

所以，亚伯拉罕不必忧愁，因为神会负责。虽然以实玛利离开了亚伯拉罕的帐棚，但他没有离开神的看顾。

神知道我们的忧愁

这段经文让我们看到，神知道我们的忧愁。当我们为某件事担心的时候，神不是不知道，神也不是不在乎。神理解我们，体恤我们。

主耶稣说：你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的（太6:32）。又说：你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？（太6:27）忧愁不能解决问题，但神能。所以神对我们说：你不必忧愁。

把忧愁交给神

彼得说：你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们（彼前5:7）。卸给这个词的意思是完全放手、完全交托。我们常常嘴上说交托，但心里还是担心，手里还是抓着不放。这不是真正的交托。

亚伯拉罕听了神的话，就顺服了。第二天清早，他就拿饼和一皮袋水给夏甲和以实玛利，让他们离开。虽然心里可能还有不舍，但他选择相信神，把这件事交给神。

神比我们更关心

有时候我们觉得自己很爱某个人，很关心某件事，但其实神比我们更爱、更关心。亚伯拉罕爱以实玛利，但神也爱他。亚伯拉罕担心他们的安全，但神早已预备好了水井。

今天我们也常常为家人朋友担心，担心他们的工作、健康、婚姻、信仰。但我们要知道，神比我们更爱他们。我们的忧愁和祷告，神都知道。我们要学会交托，相信神会负责。

安慰也是命令

神说你不必忧愁，这既是安慰，也是命令。神不希望我们一直活在忧愁中，因为过度的忧愁其实是对神的不信。

如果我们真的相信神是全能的，相信神是良善的，相信神爱我们，那么我们为什么还要忧愁呢？主耶稣说：你们这小信的人哪（太6:30），就是在提醒我们：忧愁往往来自于小信。

所以，当神说你不必忧愁时，我们要选择相信。我们要把忧愁交给神，把重担卸给神，然后带着平安去顺服神。

凡撒拉对你说的话你都该听从

亚伯拉罕顺服神的吩咐，听从撒拉的话

听妻子的话

神对亚伯拉罕说：凡撒拉对你说的话，你都该听从。这句话很特别，因为在古代的父权社会，妻子的地位很低，丈夫通常不会听妻子的意见，更不要说完全听从。

但这里神亲自吩咐亚伯拉罕要听从撒拉的话。这表明撒拉的话不是出于血气，而是出于神的引导。神藉着撒拉的口说出了神的旨意。

不是所有话都要听

需要注意的是，神说的是凡撒拉对你说的话，特指这件事，不是说撒拉说什么都对。我们知道，撒拉也有软弱的时候。

比如，当初是撒拉自己提议让夏甲给亚伯拉罕作妾（创16:2）。这个建议不是出于神，而是出于人的血气。亚伯拉罕听从了撒拉，结果造成了很多问题。所以，不是所有撒拉说的话都要听。

但在这件事上，神亲自说：你都该听从。这表明这一次撒拉的话是出于神的引导，是合乎神心意的。

属灵的分辨

这提醒我们，认识主的人需要有属灵的分辨能力。不是所有人说的话都要听，也不是所有看起来属灵的话都是出于神的。

我们要用圣经检验一切的教导。如果某个教导符合圣经，那就是出于神的，我们要听从。如果与圣经相悖，即使是教会里的领袖说的，我们也不能听从。保罗说：但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅（加1:8）。

神借人说话

神常常藉着人向我们说话。有时候是藉着牧师的讲道，有时候是藉着弟兄姊妹的提醒，有时候甚至是藉着配偶的建议。

在这件事上，神藉着撒拉向亚伯拉罕说出了神的心意。虽然赶走夏甲和以实玛利看起来很严厉，但这确实是神的旨意，是为了保护以撒，也是为了成就神的计划。

丈夫也要听妻子的话

这段经文也提醒作丈夫的，不要独断专行，不要轻看妻子的意见。虽然圣经说丈夫是妻子的头（弗5:23），但这不等于妻子没有智慧。

有时候，妻子在某些事上可能比丈夫看得更清楚。特别是在养育儿女的事上，妻子往往有更敏锐的直觉。在这件事上，撒拉看出了以实玛利的问题，而亚伯拉罕因为对儿子的感情，可能看不清楚。

神吩咐亚伯拉罕听从撒拉的话，也是在教导所有作丈夫的：要尊重妻子，要听取妻子的意见，特别是当妻子的话符合圣经的时候。

顺服的榜样

亚伯拉罕听了神的话，就顺服了。虽然心里很不舍，虽然很忧愁，但他第二天清早就起来，拿饼和一皮袋水给夏甲，让他们离开（创21:14）。

这是真正的顺服。顺服不是口头上说说，而是实际去做。顺服也不是在没有难处的时候才顺服，而是即使很难、很痛苦，也选择顺服。

今天认识主的人也要学习这样的顺服。有时候神的旨意可能不合我们的心意，可能让我们付出代价，但我们仍然要选择顺服，因为神的意思总是最好的。

从以撒生的才要称为你的后裔

只有从以撒生的才是应许的后裔

后裔的应许

神对亚伯拉罕说：从以撒生的，才要称为你的后裔。这句话非常关键，因为它定义了什么是真正的后裔。虽然以实玛利也是亚伯拉罕生的，但只有从以撒生的才是应许的后裔。

这个后裔不仅仅指生物学意义上的子孙，更重要的是指承受应许、承受产业的后裔。神对亚伯拉罕的应许包括：地土、国度、祝福万国，这些应许都要通过以撒的后裔来实现。

不是所有亚伯拉罕的子孙都是后裔

保罗在罗马书第9章解释这个原则：从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女，惟独从以撒生的，才要称为你的后裔（罗9:6-7）。

这表明血缘关系不能决定属灵的身份。以实玛利虽然是亚伯拉罕的儿子，但他不是应许的后裔。同样，在以色列人中，也不是所有人都是真以色列人。只有那些像以撒一样、凭着应许、藉着信心的人，才是真正的后裔。

以撒预表基督

以撒是基督的预表。他的出生是神迹，正如主耶稣从童女所生也是神迹。他是父亲所爱的独生子，正如主耶稣是父神所爱的独生子。他要被献为燔祭（创22章），正如主耶稣被钉在十字架上。

更重要的是，从以撒生的后裔中，最终出现了主耶稣基督。马太福音第1章的家谱清楚地记载：亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，一直到耶稣（太1:2,16）。所以以撒的后裔最终指向基督。

在基督里才是后裔

保罗在加拉太书第3章说：所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说’众子孙’，指着许多人，乃是说’你那一个子孙’，指着一个人，就是基督（加3:16）。

这表明应许的后裔最终是指基督。而我们若属基督，就是亚伯拉罕的后裔（加3:29）。所以，真正的后裔不是按着血缘，而是按着信心。凡在基督里的人，都是亚伯拉罕的后裔，都是应许的儿女。

因信称义的后裔

亚伯拉罕因信称义（罗4:3），从以撒生的后裔也是因信称义的后裔。这不是说所有以色列人都因信称义，而是说真正属于神的人，都是像亚伯拉罕一样因信称义。

今天很多去教会的人以为受了洗就是基督徒，以为做了一些宗教活动就能得救。但圣经说，只有因信称义的人才是真正的后裔。那些靠行为想要得救的人，就像以实玛利，是凭着血气生的，不能承受产业。