福音派的软肋：从葛培理看妥协的危险

阮戈弟兄《真正的合一》系列

林慈信牧师给出了一个简单粗暴的定义，就是凡是认同葛培理的，都是福音派的教会。葛培理就是福音派教会的一个典型标记，但是我要加一句，葛培理的问题也是福音派教会软弱的根源问题所在。这与宗派存在的必要性中讨论的守道精神形成鲜明对比。

葛培理要的合一：跨宗教的危险实验

葛培理要的合一是什么呢？我们来看一下就知道了。1974年的时候，葛培理在里约热内卢办布道会，当时圣公会的坎特伯雷大主教Michael Ramsey正好也在里约热内卢。

这个Michael Ramsey是一个Liberal，因为这个人和当时的教宗关系非常良好，所以葛培理说，我在这样一个天主教国家里面，就请他来给我造造势，所以他就把Ramsey请过来给他一个短讲。

然后他写信，请他来参加他的布道会的时候，他写这个。他说：

你看，diverse religious，他不是说跨宗派，他的合一是跨宗教的合一。所以他跟Liberal也能合作，跟无神论者也能合作，而且他还有一套歪理，他的歪理是他们愿意跟我合作，那是他们妥协，不是我妥协。

无限调低门槛的危险

我们刚才讲到了，你要合作的话，既然是不同背景的合作，你就得要调低最大公约数。我们前面所说的，在B点的合一，我们的最大公约数调得一低再低之后，我们还是有一个最低标准的，就是正统的基督教教派。

而他把这个最低标准都打破了。他要跟自由派和无神论合作，这个最低标准打破之后，如果他与教外的人合作的话，那当然以不混淆人对神的认识为好。

但是，葛培理他做的侍奉不是一个慈善侍奉，他做的是福音侍奉。这样的话，他的信息一定是会混淆错乱的，因为他为了要别人加入他，跟他合作，他会无限地调低他的bar，调低合作的门槛。

从纯正到妥协的悲剧轨迹

最后他把最基本的福音都否定了。他否定了基督是唯一的得救的道路，他把最基本的福音都否定了，你说他传了什么东西？传了什么玩意？

可悲的是什么呢？可悲的是他年轻的时候不是这样。年轻的时候他讲：如果耶稣基督不是唯一的道路的话，耶稣就不用死在十字架上。这个是对的道理。

他为什么传到年老的时候他变成了这样呢？我是非常的难过。我还不忍心称比利·格兰为假教师，但是罗伯特·修勒是假教师无疑。但是比利·格兰你称他为妥协派是合适的，他就是一个妥协派。

妥协的逻辑：一步步的沦陷

妥协不是一天形成的，而是一个渐进的过程。葛培理的妥协轨迹可以清晰地看出来：

• 第一步：为了扩大影响力，开始与不同宗派合作
• 第二步：为了得到更多支持，开始与自由派合作
• 第三步：为了避免冲突，开始淡化福音的独特性
• 第四步：为了维持”和谐”，最终否认基督的唯一性

每一步看起来都是”为了福音的缘故”，但最终的结果是福音本身被出卖了。

福音派教会的普遍软弱

所以今天的福音教会你绝少听到教会里面有批判葛培理，葛培理在福音教会里面都是作为一个榜样的存在。但是我刚才所要说的，他不是一个正面的榜样，他是一个反面的例子。

所以福音教会缺少对葛培理这个人的这个批判性的眼光的时候，就是exactly反映出福音教会有跟葛培理一样的软弱，就是重量不重质，轻看教义，妥协立场，失去教会的见证，就再也不像是一个真的教会了。

美国教会的现状反思

所以你说今天的美国怎么这么左啊？今天的美国怎么这么烂啊？因为美国的教会都是这样的教会。美国的教会都是绝少批判葛培理，美国的教会绝少有非常强调教义的。

所以美国的教会面对这个世界的挑战的时候，就是妥协立场，一退再退。在这种情况下，你还给我讲什么博爱的合一？

所以我为什么我非常着急一定要讲这个话，就是原因就在这里，就是这样的声音极少有人在说。所以川普即便连任，他不能根本的解决我们的问题，虽然我们依然为这一点努力。他不能根本的解决我们的问题。

重量不重质的致命错误

福音派的核心问题是什么？就是重量不重质。他们追求的是：

• 聚会人数越来越多
• 影响力越来越大
• 与社会的关系越来越好
• 争议越来越少

但是他们忽略了最重要的：真理是否被持守？福音是否被传清楚？

当教会把成功定义为”数量增长”而不是”质量提升”时，妥协就成了必然的选择。因为真理总是冒犯人的，坚持真理必然会导致一些人离开。

轻看教义的后果

为什么福音派会轻看教义？因为他们认为教义是”分裂性的”，会导致争论和不和。但实际上，没有教义的教会才是最不安全的教会。

当教会不知道自己信什么的时候，什么样的错误都可能进来。今天来一个成功神学的传道人，明天来一个灵恩派的先知，后天来一个异端的使者，教会都没有能力分辨。

相反，教义清晰的教会，虽然可能会有争论，但这种争论是健康的，是为了澄清真理而不是混淆真理。

妥协的根本动机：讨好人还是讨好神

葛培理妥协的根本原因是什么？是他想要讨好更多的人。他希望天主教徒喜欢他，自由派支持他，甚至无神论者也不反对他。

但保罗说：我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。

这是每个传道人，每个基督徒都必须面对的选择：是讨好人，还是讨好神？很多时候，这两者是不可兼得的。

成功的定义

在世人眼中，葛培理是成功的：

• 举办了无数次大型布道会
• 影响了数百万人
• 得到了社会各界的认可
• 被称为”美国牧师”

但在神眼中呢？当他为了维持这种”成功”而不断妥协真理时，这种成功还有什么意义？

真正的成功是忠心传讲神的话语，不管人数多少，不管反应如何。约翰福音6章中，耶稣讲完生命的粮的道理后，从一万多人剩下十二个，但耶稣没有觉得失败。

如何避免妥协的陷阱

面对妥协的诱惑，我们应该如何自处？

坚持绝对的标准

第一，要有绝对不可妥协的底线。什么是基要真理，什么是次要问题，要分得清清楚楚。在基要真理上，寸步不让；在次要问题上，可以包容。

葛培理的问题就是把基要真理当成了可以谈判的筹码。当连”基督是唯一的救主”都可以讨论时，还有什么是不可以妥协的呢？

看重质量胜过数量

第二，要看重质量胜过数量。宁可有一百个真门徒，也不要一万个假信徒。教会的使命不是让每个人都高兴，而是让真信的人得到造就，让假信的人认识真理。

预备付代价

第三，要预备为真理付代价。持守真理可能会带来：

• 人数的减少
• 奉献的下降
• 社会的批评
• 同工的不理解

但这些都是值得的，因为我们侍奉的不是人，而是神。

葛培理现象的反思

葛培理不是个别现象，而是整个福音派运动的缩影。他的问题反映了更大的问题：

实用主义的侵蚀

美国文化中的实用主义深深影响了教会。”只要有效果就是好的”，”只要能赢得灵魂就是对的”，这种思维模式让教会忘记了目标和手段的一致性。

但圣经告诉我们，神不仅关心结果，也关心过程。用错误的方法得到的”好结果”，在神眼中可能是失败的。

民主思想的影响

民主社会强调多元化和包容性，这本身没有错。但当这种思想进入教会时，就产生了问题。真理不是通过投票决定的，真理是神启示给我们的。

当教会开始用民意调查来决定讲道内容，用受欢迎程度来衡量真理价值时，妥协就不可避免了。

呼吁：教会需要悔改

那么怎么解决我们这个问题？教会需要悔改，教会的悔改从我们在座的每一个开始。我们中间我相信有很多是带查经的或者说有组织讲道的，我们从我们自己开始。

我们不要轻看教义，我们不要害怕得罪人，我们要讲全备的神的话语，让神的子民真的是得到全面的造就。那么教会真正的能够做主的见证，那个时候教会才真正的能够成为这个世界上的盐，能够成为这个世界上的光，能够拦阻这个世界的堕落。

从个人开始

悔改不是一个抽象的概念，而是具体的行动：

• 传道人：不要为了讨好会众而稀释真理
• 查经带领者：不要为了避免争议而回避难题
• 普通信徒：不要为了人际和谐而放弃立场
• 教会领袖：不要为了教会增长而降低标准

重新定义成功

我们需要重新定义什么是教会的成功。成功不是人数增长，而是真理传扬；不是社会认可，而是神的喜悦；不是影响力扩大，而是生命改变。

当我们有了正确的成功观，就不会再重蹈葛培理的覆辙，也不会再为了虚假的合一而出卖真正的真理。这就是教会的两种合一中A点合一的要求：追求完全而不是妥协。

结语：站在十字路口的选择

今天的教会正站在十字路口上。一条路是葛培理走过的路：为了影响力而妥协，为了数量而牺牲质量，为了和谐而出卖真理。这条路看起来宽广，走的人也多，但终点是死亡。

另一条路是耶稣走过的路：坚持真理不妥协，宁可人少也不降低标准，为了神的荣耀甘愿付代价。这条路看起来狭窄，走的人也少，但终点是生命。

愿我们都有智慧选择正确的道路，愿我们都有勇气为真理而站立，愿我们都有爱心以真理相待。葛培理的教训是痛苦的，但也是宝贵的，因为它提醒我们：妥协的道路虽然容易，但代价是无法承受的。让我们学习耶稣的榜样，宁可人少也不降低真理的标准。